土家人自称“毕兹卡”，意为本地人，土家族语言属汉藏语系，藏缅语族。土家语，在“改土归流”以前一直是土家人的主要交际工具，在语言的传承上还因地域的不同而呈现出某些细小的差异。但由于土家族只有本民族语言而无本民族文字，民族文化的传承大多依靠口传心授，而这种传承方式又是极为有限的，那么，要更好地延续和传承本民族的文化，就必须创造或依赖一种更为有效的方式，作为庞大的土家文化载体的摆手舞便自然地成了这种方式的承担者，用歌舞的特殊形式向后人讲述本民族的历史和生活，让土家人在祭祀和娱乐活动中，了解自己民族的历史和获得某种生产生活技能知识，因此摆手舞才具有了顽强的生命力，历经千年而不衰。这是笔者在对摆手舞的具体形态进行研究和分析时所得到的一点粗浅但却十分真切的认识。

翻开中国的版图，一目了然，你会惊奇地发现，摆手舞这一文化现象无一例外地产生和流传在武陵山地区的酉水河、清江流域。由于武陵山区气候湿润、降雨充沛，四季分明，适应了传统农业生产的土家山民均把农历的冬月、腊月和正月视为农闲季节，这就为祭祀和摆手舞活动的举行提供了必要的参与者和时间的保障，因而年年举行，以致逐渐形成了一种固定的模式被保留了下来，这也是摆手舞文化现象得以延续至今的重要原因之一。

广泛流传在酉阳民间的两套表演内容完全不同的原始摆手舞均属于“小摆手”的范畴，其舞蹈语汇自然、古朴。其中一套是以表现民族迁徙为主要内容，展现了土家先民在迁徙途中的苦难历程；另一套则是原始地摹仿了生产劳作的全过程。由于诸多方面的原因，大部分舞蹈动作已失传，今幸存的动作还有：单摆、双摆、抖虼蚤、叫花子烤火、螃蟹上树、磨鹰闪翅、状元踢死府台官、播种、栽秧、薅秧、割谷、打谷、挑谷等数十个。过去，每逢农历正月初一至十五，土家山民便聚集在摆手堂或土王庙前，以粑粑、豆腐、团撒、刀头为祭品，在土老司或长者的主持下举行盛大的祭祀和摆手活动，气氛十分热烈，常常通宵达旦。在跳摆手舞时，还要伴以摆手歌，歌词的内容大多涉及民族历史、祭祀祖先和生产耕作等等。

值得一提的是，至今仍矗立在酉阳县后溪镇长潭村酉水河西岸的“爵主宫”（小摆手堂），形式独特，保存完好，伴随着堂前千年的古麻柳和汩汩作响的酉水河，见证了昔日“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波，红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌”的盛况。长潭“爵主宫”始建于清代咸丰年间，有一百五十多年的历史，为清代建筑风格，砖木结构，复四合院布局。其主体建筑有前厅、正殿、供台、厢房、前后天井和侧门等，分左右两道正门，左边为“彭氏宗祠”，供奉彭氏历代先祖；右边为“爵主宫”，供奉“彭公爵主”，正门前是用青石板铺成的能容纳数十人跳摆手舞的长方形坝子，坝子的三周是雕刻精美的石护栏。长潭“爵主宫”是今渝东南地区现存的唯一的与宗祠一体的土家“摆手堂”，是土王庙与宗祠相结合的复合体，也是研究土家族原生文化的生存与变异轨迹的重要实物资料。“爵主宫”因主要祭祀彭公爵主而得名。彭公爵主就是湘西溪州刺史彭世愁。彭世愁因于后晋天福五年（公元940年）与楚王马希范共立记事铜柱于会溪坪而著称于史，是当时湘西著名的土家族酋领，传说马希范给彭世愁封了爵位，所以，后人尊称他为彭公爵主，今酉水河流域的彭姓土家人均视他为开山老祖公。过去，一年一度的祭祀和摆手活动在此举行，因此，习惯上又把“爵主宫”称为“摆手堂”。